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●第三節(jié) 剃發(fā)易服的結(jié)束只是華夏衣冠消失的開始
滿清的鐵腕鎮(zhèn)壓，完成了剃發(fā)易服的誓言。然而，剃發(fā)易服的結(jié)束只是華夏衣冠消失的開始。
滿清王朝的在全國統(tǒng)治剛剛確立之時，盡管全國老百姓都被迫剃發(fā)、換裝，但殘存的反抗、抵觸意識并沒有完全消亡，到了康雍之際，有人還是看不慣滿式衣冠，他們鄙薄地說：“孔雀翎，馬蹄袖，衣冠中禽獸”，同時感嘆明朝“衣冠文物”。乾隆中，江西撫州金溪縣生員劉震宇著《佐理萬世治平新策》一書，抒發(fā)了“更易衣服制度”的觀點，被乾隆發(fā)現(xiàn)，認(rèn)為他大逆不道：“劉震宇自其祖父以來，受本朝教養(yǎng)恩澤已百余年，且身到黌序，尤非無知愚民，乃敢逞其狂誕，妄訾國家定制，居心實為悖逆”。為打擊與他有同樣思想的人，拿他開刀，以儆其余“將其處斬，書版銷毀”。
在滿清，“漢服”是政治高壓下的過濾詞，同屬于文字獄性質(zhì)的政治問題?！堆刑靡娐勲s錄》：“功令嚴(yán)勅，方巾（漢服一種帽子）為世大禁，士遂無平頂帽者，私居偶戴方巾，一夫窺瞷，慘禍立發(fā)，琴川二子，于按公行香日，方巾雜眾中，按公瞥見，即杖之?dāng)?shù)十，題疏上聞，將二士梟首斬于市。”從符號學(xué)來看，清朝統(tǒng)治者通過禁絕“漢服”的所指，來抹殺“漢服”的能指。形式層面的消亡最終導(dǎo)致意義層面的斷缺。從語言學(xué)來看，“漢服”有其語形無其語義，“衣冠”、“唐裝”、“華服”等詞匯也失去了實質(zhì)性的依托成為虛假概念。
另，為預(yù)防滿清貴族內(nèi)部也出現(xiàn)向往漢服的思想趨向，乾隆又把皇太極的“圣謨”抬出來當(dāng)“整風(fēng)”教材，自己也和皇太極一樣，“現(xiàn)身說法”。而一天，弘歷身著漢式皇帝的冕旒兗服召見親王大臣，問是否像漢人，眾人不敢答，一老臣最后答“皇上于漢誠似矣，于滿則非也?！边@話正中弘歷的心坎，乾隆于是把“祖訓(xùn)” 大大稱贊一通：“朕每敬讀圣謨，（指皇太極關(guān)于恪守滿式衣冠服制的訓(xùn)誡）不勝欽懔感慕，……我朝滿洲先正之遺風(fēng)，自當(dāng)永遠(yuǎn)遵循?！?又繼續(xù)發(fā)表了新的“祖訓(xùn)” “衣冠必不可輕言改易” “所愿奕葉子孫，維深根本之計，毋為流言所惑，永永恪遵朕訓(xùn)，庶幾不為獲罪祖宗之人?！?可知，堅持滿式衣冠，始終是清王朝前后一貫、堅定不移的基本“國策”。（從這里我們看到一個有趣的現(xiàn)象：漢人老百姓在民間私穿漢服就要被問罪砍頭！滿洲貴族自己又在宮廷里偷著穿?，F(xiàn)存的故宮藏畫中，有大量胤禎、弘歷（雍正、乾?。└缸右轮鴿h服的畫像，也說明了這一事實。）
由這些也可知道，漢裝雖然消失在漢人的生活中，但是滿裝發(fā)飾并沒有馬上就完全被漢人所接受，特別是思想意識上的認(rèn)可。有些漢人，尤其是知識分子，始終懷有民族感情，懷念漢族的衣冠制度，這種隱藏在人民意識正是漢服的另一種存在方式。但滿清標(biāo)榜滿漢一體的衣冠發(fā)式，正不斷地麻痹著廣大的“好死不如賴活”著的漢人的神經(jīng)。這種反抗情緒雖然始終沒有完全消亡，卻也越來越趨于淡漠，有這種意識的人也越來越少。當(dāng)因剃頭令的殺戮逐漸被歷史的塵埃遮蓋，漢族士人一批批趕往科舉考場再派往四處為官之時，在這片古老的大地上，一幕幕人間“悲”、“喜”劇還在繼續(xù)上演。
清初的北京居民見到身著漢式衣冠的朝鮮使臣，還痛哭涕泣，到清中葉，再見到同樣的衣冠，反覺驚訝，認(rèn)為自己的剃發(fā)垂辮、窄衣緊袖，才是“華夏正宗”。
滿清政府轉(zhuǎn)戰(zhàn)燒殺三十七載，方才初步平定中國。有思想、敢反抗的忠勇之士幾被殺光，留下的大抵是一些順服的“奴才”，當(dāng)剃發(fā)易服砍下了最后一個具民族意識和反抗精神的漢人的頭顱時，就決定了在華夏上大上葬送的不僅僅是一襲衣冠。
魯迅先生回憶說：
“這辮子，是砍了我們古人的許多頭，這才種定了的，到得我有知識的時候，大家早忘卻了血史，反以為全留乃是長毛，全剃好像和尚，必須剃一點，留一點，才可以算是一個正經(jīng)人了。而且還要從辮子上玩出花樣來：小丑挽一個結(jié)，插上一朵紙花打諢；開口跳將小辮子掛在鐵桿上，慢慢的吸煙獻(xiàn)本領(lǐng)；變把戲的不必動手，只消將頭一搖，劈拍一聲，辮子便自會跳起來盤在頭頂上，他于是要起關(guān)王刀來了。而且還切于實用：打架的時候可以拔住，掙脫極難；捉人的時候可以拉著，省得繩索，要是被捉的人多呢，只要捏住辮梢頭，一個人就可以牽一大串。吳友如畫的《申江勝景圖》里，有一幅會審公堂，就有一個巡捕拉著犯人的辮子的形象，但是，這是已經(jīng)算作‘勝景’了。住在偏僻之區(qū)還好，一到上海，可就不免有時會聽到一句洋話：pigtail——豬尾巴?！?
更可笑的是，到辛亥革命推翻滿清之后，孫中山下“剪辮令”，下臺之后的滿清親貴沒有似明末漢人那樣發(fā)出“頭可斷，辮不可剪”的“悲壯” 呼聲，反倒是張勛、辜弘銘這一類以忠臣自居的漢人，“奉豭（公豬）尾為弘寶”（把大寶貝），捶胸頓足、如喪考*的不肯剪辮子！兩百六十幾年前他們的祖先為抗拒滿清垂辮流血犧牲。而今他們卻為保存這滿清垂辮捶胸頓足。他們已經(jīng)把滿清通過血腥屠殺強加給華夏民族的發(fā)式衣冠當(dāng)成了自己原有的東西。這貨真價實的數(shù)典忘祖說明了當(dāng)年滿清的深謀遠(yuǎn)慮終究對漢人產(chǎn)生了多么大的精神奴役作用。
最發(fā)人深省的是，漢人的反抗是如此的強烈，以至于滿清政府實際上還是不得不做出了一些讓步，發(fā)布了“十從十不從的”特令，其中男從女不從一條，使得在殘余的漢族人群中，有一半以上的人口，仍然保留了自己的民族服飾——漢服女裝。為易服而來的血腥屠殺，雖然在女裝消失之前就已經(jīng)停止，但翻閱歷史畫卷，我們不難發(fā)現(xiàn)，“未經(jīng)血腥洗禮”的清朝漢族女子的服裝，看起來卻與其它朝代的服飾是如此的不同。自然條件下，漢族服飾的存在與演化是相對穩(wěn)定的。我們很難辨別相隔數(shù)千年的先秦女裝與明代女裝，卻很容易區(qū)分相臨明清女裝。同時，我們又很難說出清朝時漢女服飾與旗女的服飾有多大區(qū)別。尤其是到了乾隆年間，雖然旗女是通體一身的旗袍，漢族女子依舊是上衣下裳的式樣，但只要延長上衣，蓋住腳面，漢女的這種裝束，在表觀上就幾乎與滿人的旗袍一般無二了。其中也不乏旗女穿漢服的時候和漢女穿旗裝的需要。在滿清漢族女裝中，大量使用的立領(lǐng)盤扣和琵琶襟，以及緊鎖的領(lǐng)口都是滿裝的主要風(fēng)格?？梢哉f，至此時，漢族的女服已經(jīng)全盤滿化了。
為什么漢族服飾中的女裝，最終還是徹底的從漢人的日常生活中消失了呢？
我們知道，漢民族傳統(tǒng)服飾是“以華夏（漢后又稱漢民族）民族文化為基礎(chǔ)，通過自然演化而形成的具有獨特華夏民族文化風(fēng)貌性格，明顯區(qū)別于其它民族的傳統(tǒng)服裝的裝飾體系?！睋Q句話說，漢族服飾并非只是一類服飾簡單加和，而是具有漢民族文化和精神內(nèi)核的有機體系。漢民族的文化的肢體是傳統(tǒng)的禮法制度、文學(xué)藝術(shù)、思想理念等等，而她的精神文化內(nèi)核，或者說靈魂，就是對華夏民族的認(rèn)同?！罢J(rèn)同”是一種情感，也是一個方向，她指引著一切具有社會屬性的事物（也包括人），使其不脫離它們本來的歸屬中心?！懊褡逭J(rèn)同感”則指向著全民族的心理中心，也標(biāo)志著不同民族間的差異（整體性、向心性、差異性）?！罢J(rèn)同”是漢（華夏）文化的基礎(chǔ)，也是華夏文明的命脈，始終貫穿著華夏民族文明的發(fā)展，她使華夏民族得以生存發(fā)展，更是使華夏文明在與外界交流和自我更新中不會喪失自我的根本。在或者說，沒有對華夏民族的認(rèn)同，華夏文明就無從談起，更不要說健康的發(fā)展。
剃發(fā)易服，雖然僅僅換掉了男性的衣冠，但這卻是占漢族社會生活主導(dǎo)者的服飾。漢人認(rèn)為“定禮之大，莫要于衣冠”，中國歷來就有“衣冠之制”之稱，所以衣冠是漢族禮法制度的根基，而漢服男裝又是這一根基的主導(dǎo)。漢服男裝的消失，使?jié)h族社會原有的禮儀制度也隨之解體，漢族服飾不再受原有漢族傳統(tǒng)法度的約束。同時，滿清剃發(fā)之時，殺人立威的做法著實嚇倒了那些活下來的漢人（有“留發(fā)不留頭”氣節(jié)的人都?xì)⒐饬耍?，在人的基本生存?quán)都難以保障的情況下，漢族原有的“禮義廉恥”等傳統(tǒng)道德理念早就被“好死不如茍活”的思想所是淹沒。最重要的是滿清統(tǒng)治者成功的淡化漢人對華夏民族的認(rèn)同情。通過剃發(fā)易服的直接而暴力的方法，制造出華夷類同的現(xiàn)象，利用科舉收買拉攏部分漢族士紳，再配合文字獄、禁海令等等徹底斷絕一切使?jié)h人可能回憶起自己民族屬性的途徑。一步步消磨漢人的民族感情。漢人對本民族傳統(tǒng)習(xí)俗的堅持淡化了，更多的卻是對統(tǒng)治階級優(yōu)越生活方式的向往和模仿（就如同今天一些人向往發(fā)達(dá)的資本主義國家的生活一樣）。失去了的漢文化根基，失去了民族認(rèn)同的精神內(nèi)核，殘存下來的漢族女裝，在統(tǒng)治階級的誘導(dǎo)下，向滿裝變質(zhì)實是早已寫定的結(jié)果。靈魂失去的同時，便是軀體腐爛的開始----清朝漢女著裝的滿化，實是滿清統(tǒng)治者對華夏文化的破壞和對漢族精神扼殺的具體體現(xiàn)之一。
注一：十從十不從內(nèi)容：
1?！澳袕呐粡摹保耗凶犹觐^梳辮子，女子仍舊梳原來的發(fā)髻，還因此保留了三寸金蓮的陋習(xí)，甚至使旗人女子也紛紛效仿，以此為美。
2。 “生從死不從”：這條即“生降死不降”。說的是人活著時穿滿人服飾，死了則穿明朝服裝，所以人死入殮，還是用明朝的服裝。
3。 “陽從陰不從”：既然“生從死不從”，那么陰世的事，象做佛事超度等，都仍按漢族傳統(tǒng)佛道教習(xí)俗辦理，不從旗人習(xí)俗，所以叫做“陽從陰不從”。
4。 “官從隸不從”：做官老爺?shù)模曰始Z辦公事，觀瞻所系，自然須頂戴花翎，身穿朝珠補褂馬蹄袖的清朝官服。但隸役依舊是明朝“紅黑帽”的打扮，這就是“官從隸不從”。
5?！袄蠌纳俨粡摹保汉⒆影贌o禁忌，穿什么都可以，但一旦長成，還是要按旗人的規(guī)矩辦。
6。 “儒從而釋道不從”：這跟“在家人降，出家人不降”意思一樣。在家人必須改穿旗人的服裝，并剃發(fā)留辮。出家人不變，仍可穿明朝服裝，因此和尚僧人至今仍保持著明朝的服裝?，F(xiàn)在明朝服飾變成僧人的制服，只有“出家人”才穿了。
7。 “*從而優(yōu)伶不從”：**從，唱戲演員不從。戲臺上既然扮演的是前朝的故事，不穿前朝的服飾怎么演？廢話一句。
8。 “仕宦從婚姻不從”：這條可參照“男降女不降”。漢族男子投降，女子不投降，這也是指服飾。比如男女婚嫁，新郎穿的是旗人的禮服，女子則依舊穿明朝的禮服，即所謂的“鳳冠霞帔”。
9?！皣枏墓偬柌粡摹保焊某瘬Q代了，國號大清，叫大明當(dāng)然不行。但官號就不必再另起爐灶，照抄大明的六部九卿，總督巡撫等，省卻許多麻煩;
10?！耙鄱悘奈淖终Z言不從”：滿人有滿人的語言文字，跟漢語言當(dāng)然不同。滿清入定中原后，滿語被定為國語，同時也使用了各個的民族語言文字，后來具有許多優(yōu)點的漢語終于戰(zhàn)勝了各種少數(shù)民族語言，連旗人也不得不用起漢文，說起漢語了，使得漢語反而更象國語了。
注二：漢服與滿裝在外觀上的區(qū)別
滿裝的工藝，雖然很大一部分是來源于漢族文化，但是滿族服飾也有著他自身的風(fēng)格特征，能夠明顯得區(qū)別于漢族傳統(tǒng)服飾，在此本書從五個方面來講述漢服與滿裝在外觀的區(qū)別。
線型第一：
漢服滿裝同樣都是采用平面剪裁，但是，漢服用料，遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于覆蓋人體的需要。在裁剪之時，看上去雖然是平面直線的，但是穿在人的身上，配合以束腰等手段，就會隨著人體的結(jié)構(gòu)，呈現(xiàn)出不同的曲線，無論從正面、側(cè)面、背面，都十分優(yōu)美動人，和環(huán)境共同成為靈動的藝術(shù)品。有人說“中國人做衣服不看側(cè)面?！边@實際是十分不了解中國服飾片面觀點的。漢服不僅重視人體的各個側(cè)面的線型，而且還注重人與環(huán)境對服飾的影響。如果說西服是三維的藝術(shù)，那么漢服至少是四維（加人體結(jié)構(gòu)和動作）甚至是多維（加氣流等環(huán)境因素）的藝術(shù)。而滿清服裝，剪裁的時候是平面直線，穿上之后還是平面直線，而且從任何一個角度看都是平面直線。還要強調(diào)的是，和服和滿裝一樣，都是直線造型，與漢服是完全不同的風(fēng)格體現(xiàn)。
松緊第二
流行于少數(shù)民族地區(qū)或游牧民族的服飾，一般都較為緊窄合體，以利于騎射或其他激烈活動，這種服式多采用左衽、窄袖，袍身比較適體。這點與漢族服飾的寬懷豁達(dá)截然不同。即使在滿清末年，旗人服飾大量吸收了受漢人的影響，也逐漸趨向?qū)挻?，但滿清服飾的寬松程度仍遠(yuǎn)遠(yuǎn)不比了前代。例如：漢族傳統(tǒng)服裝中，貴族服飾的大袖，不僅是袖徑的寬大，也表現(xiàn)為袖子的長度超長。官員與老人的袖子延至手后，又可以挽回相當(dāng)?shù)拈L度。而滿裝袖子要短得多(和服也一樣，袖子僅僅到腕，比滿裝的還短)。漢服袖徑寬大時可到四尺，而清裝最寬時也遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于這個尺度。這種寬大的剪裁，使得漢服在穿著起來之后，可以行成如行云流水般的流線，隨風(fēng)而動，但毫不拖拉。而滿裝，即使是貴族服飾，即使后來袖子變寬，但是這種單純的加寬袖徑、加肥了袍服的做法，不但無現(xiàn)于漢服灑脫的仙道之風(fēng)，而且還使衣服看起來顯得松散逛蕩。所以分辯”松緊”，不能只看用料的多少。漢服滿裝的松緊之別，也是線形之別的原因之一，但然，還有其他的原因，如滿裝通常不束腰，所以很少有腰身的體現(xiàn)等等。
滾鑲第三：
滾邊也是漢服中曾出現(xiàn)的元素，滿裝的滾邊，實是參照漢服而形成的。但是漢服的滾邊，多是輕描淡寫的一道，為了加固衣領(lǐng)、袖口等等。所以多是單色或繡以簡約、主題突出的紋飾。而滿裝卻客意地強調(diào)那道邊的裝飾性。滿裝能夠一件衣服上繡以各色花紋，領(lǐng)、袖、襟、據(jù)都有多重寬闊的滾邊。至咸豐、同治年間，鑲滾達(dá)到高峰時期，有的甚至整件衣服全用花邊鑲滾，以至幾乎難以辨識本來的衣料。裝飾之繁瑣，幾至登峰造極的境地。此時的清王朝正搖搖欲墜難以為繼，清廷內(nèi)外交困，國力式微。但清式服裝對細(xì)節(jié)精致要求的苛刻，恐怕卻在此時達(dá)到了有史以來最厲害最繁瑣的地步。(這件滿裝的滾邊占了服裝面積的四分之一，在漢服中從未有過如此寬闊絢麗的滾邊。)
飾物第四：
滿清裝的飾物，都來源于漢族藝術(shù)。所以很多都能在先代找到。但是，同滾邊一樣，都是無重點的到處應(yīng)用，無主題的強行拼湊。本書以婦女頭飾為例，比較一下兩者之間的區(qū)別。
漢女很重視發(fā)飾，很早就創(chuàng)造出了造型千姿百態(tài)的發(fā)髻，華美而不失自然。無論從哪一角度看，都是十分美麗的。而步搖等等，也如漢服之流線一樣靈動。很顯然，滿族婦女是很羨慕此點的。所以旗女也開始刻意裝飾頭部。滿族最常用梳的頭飾叫“兩把兒頭”(或者叫“燕尾”)。梳“兩把兒頭”很復(fù)雜繁瑣，首先需要有一個較長的飾物叫扁方，它長約20厘米，寬約3厘米。梳頭時要先用自己的頭發(fā)將發(fā)纂的底座梳出，即頭后邊的“燕尾”，而且還要留下兩綹頭發(fā)。在頭頂安好那用黑緞子和鐵絲裹好的架子，再用這兩綹頭發(fā)往上梳，從左右兩側(cè)經(jīng)過這大扁方裹住和固定這架子，再在根部插上各種簪子、花穗子等裝點起來。這種造型，就如同開了屏的孔雀，只能從正面觀看，不能從其它角度去觀察，尤其不能從后面去觀察。這種浮華、表面化的裝飾與滾邊一樣，都是極為膚淺的審美下所產(chǎn)生的“二維”退化品。
拓?fù)涞谖澹?br />
例一，女子頭飾的拓?fù)鋱D型
漢女和滿女都用頭發(fā)和飾物對頭部的進(jìn)行延展，并在延展區(qū)上進(jìn)行修飾，但是，兩種延展方式的所產(chǎn)生的視覺效果卻是截然不同的。漢女頭部的延展區(qū)與頭部是一個整體的，而旗女則是兩截分開的。
例二，襟與衽的拓?fù)鋱D型
滿裝的大襟本是來自漢服的右衽交領(lǐng)，但給人的視覺效果卻完全不同，他們的拓?fù)浣朴兄举|(zhì)的區(qū)別，漢服的右衽給人的感覺依然是道完整一體的曲線，而滿裝卻是線與圈的組合。
在明朝漢服中也曾用過。但并不普及。扣子雖然方便，但是安裝在衣服飾上的盤扣，屬于短線型，這漢服整體流暢的長線型風(fēng)格不符。所以僅在必要的地方，如內(nèi)衣的領(lǐng)口用一用，而且多是沿著衣服剪裁線使用，如領(lǐng)口等。但是滿裝，卻在所有的衣服連接處使用盤扣，尤其是在外衣的滾邊上使用。使得原本是已經(jīng)十分突出的多彩條紋又加了幾個突?！睓M道”。這樣，原來呈平行的紋路上就多了幾個截斷，形成了幾個”*”字。我們可以看到，一件漢服在制作時，這種明顯的“交*”線極少出現(xiàn)！所有的線條都是平行出現(xiàn)，形成如國畫中鐵血描一樣的線條。而滿裝，卻在自己的衣服最明顯的部位“打*”！破壞了原本的線型結(jié)構(gòu)。從拓樸學(xué)的角度講，“相交”與“不相交”是兩種有著本質(zhì)區(qū)別的圖形。見圖。
由上面幾點可見，量變產(chǎn)生質(zhì)變。滿漢服飾，雖然同樣采用漢族的絲綢印染、刺繡紋飾、平面剪裁等等工藝技術(shù)。但是漢服渾然天成的自然之美與滿裝零零碎碎、東拼西湊的風(fēng)格卻是格格不入的。
服飾風(fēng)格與民族個性，文化內(nèi)含和社會地位有直接關(guān)系。滿族做為落后民族，因為漢*和中原內(nèi)亂而意外入主中原，尤如一夜暴富的暴發(fā)戶。為了顯現(xiàn)地位的變更，所以極力追求最華貴的裝飾效果。而膚淺的文化修養(yǎng)，卻使他們只懂得去欣賞表象的華麗，而無法理解其內(nèi)涵的神韻。所以形成了滿風(fēng)矯揉造作、浮華怯艷的特點，不倫不類，實事是審美的退化。
可悲的是，受這種”暴力地位強勢、文化修養(yǎng)空白”的統(tǒng)治者風(fēng)氣影響，原本因”十不從”保留下來的漢服女裝，也和漢族的民族氣節(jié)一起，逐漸退化腐朽，到了乾隆年間，就全盤滿化變質(zhì)，與當(dāng)時滿人的著裝風(fēng)格一般無二了。
“桔生淮南則為桔，桔生淮北則為枳?！庇纱丝梢?，漢族服飾的漢文化主導(dǎo)性，神韻，體現(xiàn)漢服的內(nèi)涵，失去漢文化的土壤，服飾文化也會變質(zhì)。
需要強調(diào)的是，這些服飾，雖然與漢服有著千絲萬縷的聯(lián)系，但是在其內(nèi)涵、神韻及靈魂深處早已脫離了漢族傳統(tǒng)文化的范疇，所以不能稱之為“漢服”。 |
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發(fā)表于 2012-2-28 18:58:19
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