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衣冠的背影:清末民初政治思潮與實(shí)踐中的“漢衣冠”運(yùn)動(dòng)

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衣冠之美禮儀之大,在于華夏

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發(fā)表于 2011-11-27 20:23:50 | 只看該作者 回帖獎(jiǎng)勵(lì) |倒序?yàn)g覽 |閱讀模式
      


  (李競(jìng)恒)在清末的政治思潮與革命話語(yǔ)中,現(xiàn)代民族國(guó)家的構(gòu)建訴求與“排滿”思潮復(fù)雜地交織在一起,憲政自由的政治理想也與明末清初的族群記憶混合為一體。在清末民初,尤其是帝制復(fù)辟發(fā)生之前,古代漢族的本土文化被作為一種“國(guó)粹”,得到了革命話語(yǔ)的贊頌。在辛亥革命前后,要求自由與憲政的呼吁被視為與重建漢族古典傳統(tǒng)并行不悖的事實(shí)。反映在作為一種身體符號(hào)延伸的服裝觀念上,重新恢復(fù)古代“漢衣冠”的運(yùn)動(dòng)與建立共和憲政的實(shí)踐交織在一起。但隨著民初帝制事件的發(fā)生,古代傳統(tǒng)與憲政實(shí)踐開始分離,重建“漢衣冠”的自發(fā)運(yùn)動(dòng)最終隨著新文化批判的出現(xiàn)而最終銷聲匿跡。
     
    關(guān)鍵詞:清末民初、漢衣冠、民族主義、憲政、帝制
     
    一、辛亥革命前的“漢衣冠”記憶
     
    一六四四年,滿洲軍事貴族進(jìn)入山海關(guān),開始了清帝國(guó)的統(tǒng)治。順治三年(一六四六年),清帝國(guó)當(dāng)局下達(dá)了剃發(fā)令,根據(jù)清初葉夢(mèng)珠《閱世編》卷八中的記載,歸順滿洲貴族的漢人必須接收剃發(fā)易服,所謂“錢頂辮發(fā),上去網(wǎng)巾,下不服裙邊,亦不裝領(lǐng)”。隨之而來的是漢族人大規(guī)模的武裝反抗活動(dòng),并引起滿洲貴族對(duì)一些漢族城市的大規(guī)模屠殺。武裝沖突一直持續(xù)到三藩戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)束和臺(tái)灣鄭氏政權(quán)的崩潰為止,滿洲貴族才真正建立起對(duì)漢族的有效控制,并繼續(xù)認(rèn)真推行旨在通過改變漢族傳統(tǒng)服裝和發(fā)式來建立政治效忠姿態(tài)的政策。
    根據(jù)葛兆光先生的研究,由于清朝允許朝鮮王國(guó)繼續(xù)保留漢族的傳統(tǒng)衣冠,因此清初時(shí)期朝鮮使者的出現(xiàn),總是會(huì)引起漢族人舊有記憶的復(fù)活。在這里,古代漢族的衣冠作為一種符號(hào),能夠喚起漢族人對(duì)族群身份的痛苦記憶與認(rèn)同。一直到道光時(shí)期,漢族士人仍舊隱約地保存著舊有的記憶,并向朝鮮使臣表示身穿滿族服裝和剃發(fā),是一種不得已[1]。
    實(shí)際上,在整個(gè)清代,由于清廷“生從死不從”的許諾,漢族士人得以通過在死后穿著漢族傳統(tǒng)衣冠入葬對(duì)剃發(fā)易服表示抗議,并通過葬禮在公共空間舉行這一儀式展示傳統(tǒng)衣冠,使族群身份的記憶持續(xù)傳遞。例如,黃宗羲死后“即以所服角巾深衣殮”[2],他身穿的深衣,正是可以追溯到先秦時(shí)代的古老漢族衣冠。另一位明遺民張履祥要求在死后“遺命以衰殮”[3],這衰服也是先秦時(shí)就已出現(xiàn)的喪服。根據(jù)呂思勉先生的記載,他的一位同鄉(xiāng)遠(yuǎn)祖曾留下一套明代的服裝,要求子孫世代寶藏,等漢族光復(fù)時(shí)穿著這件漢衣冠去祭告。呂思勉因此得出結(jié)論“可見抱民族主義的,實(shí)不乏其人”[4]。這一材料顯示,舊有族群的記憶確實(shí)通過“漢衣冠”這一符號(hào)得到了持續(xù)的傳承,并延續(xù)到清末。
    最為典型的例子是章太炎先生的記載,他家族所在地區(qū)長(zhǎng)期流行反滿思想,他的父親曾親自告訴他:“吾家入清已七八世,歿,皆用深衣殮。吾雖得職事官,未嘗謁吏部。吾即死,不敢違家教,無(wú)加清時(shí)章服”[5]。章太炎用自己家族親身的經(jīng)歷說明了漢族士人在辛亥革命前對(duì)“漢衣冠”的持久記憶。實(shí)際上,除了章太炎家族之外,這樣的例子也見于魯迅家族的葬禮。1904年魯迅和周作人的祖父介孚公逝世,葬禮上一共穿了十三件殮衣,全都是明朝的服裝[6]。








    從以上這些清末的例子可以看出,“漢衣冠”這一符號(hào)承載著兩百多年的族群歷史記憶,一直在不同程度上隱蔽于辛亥革命前的漢人族群心理中。因此,當(dāng)清末旨在“排滿”的革命話語(yǔ)逐漸上升的背景下,“恢復(fù)大漢衣冠”才可能成為一項(xiàng)重要的動(dòng)員口號(hào),被編織為各種具有煽動(dòng)性的語(yǔ)言。
    這一點(diǎn)首先可以得到章士釗一篇回憶性文章證據(jù)的支持。章士釗在《疏〈黃帝魂〉》一文中回憶到:“吾少時(shí)喜看京劇,古衣古貌,入眼成悅,洎到上海,一見小連生之鐵公雞,以滿洲翎頂上場(chǎng),立時(shí)發(fā)指而無(wú)能自制。此真革命思想,二百年來,潛藏于累代國(guó)民之腦海中,無(wú)人自覺者也”[7]。這篇回憶性的文字證實(shí),“漢衣冠”作為一種族群記憶甚至審美性的符號(hào),在某種程度上隱蔽在漢人的文化心理結(jié)構(gòu)之中,一旦與革命話語(yǔ)相遭遇,就可以順利地被轉(zhuǎn)化為一種現(xiàn)實(shí)的政治符號(hào)。
    正因如此,在清末的“排滿”革命宣傳中,“漢衣冠”被賦予了悲情的想象,轉(zhuǎn)化為一種政治宣傳的符號(hào)。秋瑾在《吊吳烈士樾》的詩(shī)中寫到:“二百余年漢聲死,低頭異族胡衣冠”[8]。鄒容的《革命軍》第二章中則寫到:“嗟夫!漢官威儀,掃地殆盡;唐制衣冠,蕩然無(wú)存。吾撫吾所衣之衣,所頂之發(fā),吾惻痛于心。吾見迎春時(shí)之春官衣飾,吾惻痛于心;吾見出殯時(shí)之孝子衣飾,吾惻痛于心;吾見官吏出行時(shí),荷刀之紅綠衣,喝道之皂隸,吾惻痛于心。辮發(fā)乎!胡服乎!開氣袍乎!紅頂乎!朝珠乎!為我中國(guó)文物之冠裳乎?抑打牲游牧滿人之惡衣服乎?我同胞自認(rèn)”[9]。鄒容的文字具有很強(qiáng)的感情色彩,在他的筆下,那些社會(huì)邊緣角落偶爾保留的一點(diǎn)“漢衣冠”的殘跡令他惻痛于心,他將滿族強(qiáng)加給漢人的服裝稱為游牧者的“惡衣服”,形成一種帶有悲壯色彩的歷史想象,而“衣冠”這一符號(hào)正是想象投射的聚焦。
    同樣,1903年《江蘇》第3期上發(fā)表了一篇不明作者的小說《痛定痛》,其中的人物提出:“你們看中國(guó)古時(shí)的服制紗帽圓領(lǐng)何堂皇”。有學(xué)者解讀認(rèn)為:“當(dāng)然,這未必是作者真心對(duì)‘漢官威儀’誠(chéng)懇崇戴,卻可以理解為倚靠‘皇漢記憶’發(fā)動(dòng)‘種性戰(zhàn)爭(zhēng)’的現(xiàn)實(shí)策略”[10]。實(shí)際上,無(wú)論作者是否真心對(duì)“漢衣冠”抱有真誠(chéng)的崇拜,但“漢衣冠”作為延續(xù)了族群對(duì)身份認(rèn)同及歷史記憶的重要符號(hào),在清末“排滿”革命中被賦予了悲情的想象并作為具有強(qiáng)烈象征含義的宣傳話語(yǔ),實(shí)際上確實(shí)起到了重要的政治功能。
     
    二、辛亥革命中的“漢衣冠”話語(yǔ)與復(fù)興運(yùn)動(dòng)
     
    歷史人類學(xué)家王明珂先生曾對(duì)“服裝”的功能有過分析:“‘服飾’可以說是個(gè)人或一個(gè)人群‘身體’的延伸;透過此延伸部分,個(gè)人或人群強(qiáng)調(diào)自身的身份認(rèn)同(identity),或我群與他群間的區(qū)分。因此,服飾可被視為一種文化性身體建構(gòu)”[11]。這一論述,歸納了服裝在本質(zhì)上根植于一種文化,是文化性的身體建構(gòu),而在功能上則具有凝聚“我們”并區(qū)分“他們”的社會(huì)學(xué)效用。
    蔡元培先生曾指出,辛亥革命的“排滿”綱領(lǐng)實(shí)際上是受到西方現(xiàn)代民族國(guó)家思想影響下的結(jié)果。他說:“且適聞西方民族主義之說,且觸其格致古微孔教大同之故習(xí),則以‘仇滿’之說附麗之”[12]。蔡元培先生說得很清楚,“仇滿”正是對(duì)西方民族主義的回應(yīng),已經(jīng)不是簡(jiǎn)單的“驅(qū)逐韃虜”這一前現(xiàn)代功能,其內(nèi)核具有現(xiàn)代民族主義的精神實(shí)質(zhì)。
    因此可以說,辛亥革命的“漢衣冠”想象與實(shí)踐,既傳承了前現(xiàn)代的族群身份認(rèn)同,更帶有現(xiàn)代民族主義的特點(diǎn)?!皾h衣冠”背后的文化,是所謂“國(guó)粹”,而這一符號(hào)能夠強(qiáng)化新生“中華”人群的國(guó)族身份認(rèn)同,也能夠鮮明地區(qū)分作為“他者”的滿清統(tǒng)治者,將現(xiàn)實(shí)的政治博弈與歷史想象構(gòu)合在一起。
     
    在革命爆發(fā)之后,打響了起義第一搶的武昌大漢軍政府首先實(shí)行了恢復(fù)“漢衣冠”的行動(dòng)。根據(jù)親歷者回憶,當(dāng)時(shí)武昌軍政府“守衛(wèi)軍府每一道門的士兵,則身穿圓領(lǐng)窄袖的長(zhǎng)袍,頭戴的是四腳幞頭,前面還扎一個(gè)英雄結(jié)子,手里拿著有柄的長(zhǎng)刀或馬刀之類,使人疑惑這些人是不是剛從戲臺(tái)下來的![13]”正是由于清代在戲服中還保留著“大漢衣冠”[14],因此親歷者見到軍政府的“漢衣冠”軍隊(duì),會(huì)感到這些人是從戲臺(tái)上下來的。
    革命在繼續(xù)向縱深發(fā)展,伴隨而來則出現(xiàn)了有趣的現(xiàn)象,在很多發(fā)生了革命的地區(qū),軍隊(duì)、知識(shí)精英、普通民眾都似乎不約而同地開始了復(fù)興“漢衣冠”的運(yùn)動(dòng)。武昌軍政府控制地區(qū),除了軍隊(duì)穿戴“漢衣冠”之外,民間也自發(fā)興起了復(fù)興衣冠的運(yùn)動(dòng)。當(dāng)時(shí)武昌城內(nèi)“人人精神煥發(fā),意氣軒昂,確有一番革命新氣象。又見市上間有青年,身著青緞武士袍,頭戴青緞武士巾,巾左插上一朵紅絨花,足穿一雙青緞薄底靴,同舞臺(tái)上武松、石秀一樣打扮,大搖大擺,往來市上。我想,這大概是‘還我漢家衣冠’的意思吧![15]”
    在四川蜀北軍政府控制地區(qū),一些起義士兵“穿戴戲臺(tái)上的衣服裝飾,招搖過市”[16]。而川西的同志軍,“當(dāng)時(shí)為了恢復(fù)漢族衣冠,許多人奇裝異服。有的綰結(jié)成道裝,有的束發(fā)為綹,有的披頭散發(fā),有的剪長(zhǎng)辮為短發(fā)”[17]。一九一一年十一月二十七日,辛亥革命中的四川宣布獨(dú)立,成立了“大漢四川軍政府”。參加推翻滿清的哥老會(huì)成員中有人提出應(yīng)恢復(fù)漢族衣冠。于是在當(dāng)時(shí)的成都街頭出現(xiàn)了許多頭扎發(fā)髻、身著戲裝、腰配寶劍、足登花靴而招搖過市的人[18]。臨近成都的彭縣街上也出現(xiàn)了頭戴方巾,身著白色圓領(lǐng),寬袍大袖衣服的人[19]。
    除了湖北、四川之外,湖南也出現(xiàn)了復(fù)興“漢衣冠”的運(yùn)動(dòng)。在革命中的長(zhǎng)沙,大街小巷中經(jīng)常出現(xiàn)模仿戲臺(tái)上武生打扮的青少年出現(xiàn)。結(jié)婚的男青年,則使用古代漢族的紗帽作為禮服。還有人向革命政府建議,由政權(quán)出面對(duì)服裝問題作出改革[20]。
    在最具有反清傳統(tǒng)的江南地區(qū),作為知識(shí)精英的錢玄同還親自研究了《禮記》、《書儀》、《家禮》等古書,做了一部闡述古漢人服飾的《深衣冠服說》,并在出任浙江軍政府教育司科員時(shí),親自穿上自制的“深衣”、“玄冠”,腰系“大帶”前去上班,企圖為新生的民國(guó)作出“復(fù)古”的表率[21]。而蘇南的呂思勉回憶,辛亥革命時(shí)其鄉(xiāng)人有從明末祖?zhèn)飨碌臐h族衣冠,命后代在漢族光復(fù)后穿上祭祀。當(dāng)時(shí)這人便穿著這件明代服裝出來祭祖,“此事知之者甚多”[22]。由此可見,穿上過去的漢衣冠祭祀,確實(shí)起到了公共展示的作用。
    以上這些材料,證明了辛亥革命中復(fù)興“漢衣冠”的運(yùn)動(dòng)分布廣泛,參與者包括了軍隊(duì)、市民和知識(shí)精英。顯然,這些事件與行為之間并非偶然巧合,而是基于辛亥革命本身通過“衣冠”這一悲情符號(hào)喚回歷史記憶,并以之為召喚建設(shè)現(xiàn)代民族國(guó)家為目標(biāo)的一次嘗試。在復(fù)興“漢衣冠”的運(yùn)動(dòng)中,知識(shí)精英除了親自參與,還利用報(bào)紙等媒體廣泛生產(chǎn)和宣傳“漢衣冠”的政治話語(yǔ),與運(yùn)動(dòng)之間遙相呼應(yīng)。
    例如,1911年10月28日,《民立報(bào)》登載了中國(guó)革命本部的宣言中認(rèn)為“中夏”的“衣冠禮樂,垂則四方,視歐羅巴洲之有希臘,名實(shí)已過之矣”[23]。同年11月27日的《申報(bào)》上印出了“漢族始祖黃帝之像”,其下題詩(shī):“正我冠裳,用革冥頑”[24],顯然是在向讀者宣揚(yáng)恢復(fù)漢族“冠裳”的理念。也有報(bào)紙上載文宣稱“青山無(wú)恙,獨(dú)憐故國(guó)衣冠”[25]。而大量的知識(shí)精英也撰寫詩(shī)文,歌頌革命光復(fù)了“漢官威儀”。如民國(guó)元年丘逢甲在拜謁明孝陵之后作詩(shī)“將軍北伐逐胡雛,并告徐、常地下知。破帽殘衫遺老在,喜教重見漢威儀”[26]。南社成員沈昌直在《光復(fù)志喜》中表示:“辮發(fā)胡裝三百載,不圖復(fù)見漢官儀”[27]。
    結(jié)合這些知識(shí)人書寫的材料,就不難發(fā)現(xiàn)辛亥革命時(shí)的政治語(yǔ)境中,“漢衣冠”作為一種簡(jiǎn)明的政治符號(hào),被賦予了廣泛的含義,既穿透了歷史的記憶,也交織著黃帝崇拜的現(xiàn)代民族國(guó)家想象。從軍隊(duì)、市民到知識(shí)精英的“漢衣冠”實(shí)踐與言說,顯示出“光復(fù)舊物”運(yùn)動(dòng)的較強(qiáng)活力。
     
    三、帝制事件:“漢衣冠”含義的迅速轉(zhuǎn)變
     


    值得注意的現(xiàn)象是,在清末到辛亥革命的政治語(yǔ)境中,包括了“漢衣冠”在內(nèi)的傳統(tǒng)漢族古典舊文化都被視為一種積極和正面含義的資源。王明珂先生將服裝視為一種“文化身體建構(gòu)”,實(shí)際上正是強(qiáng)調(diào)了服裝這一符號(hào)背后的“文化“背景。對(duì)于排滿革命的思想運(yùn)動(dòng)而言,“漢衣冠”背后的漢族古典文化是正面和積極的,這些文化財(cái)富與建立自由、人權(quán)的現(xiàn)代共和國(guó)之間沒有矛盾。正如同盟會(huì)的十六字綱領(lǐng)中所表述,“恢復(fù)中華”與“創(chuàng)立民國(guó)”之間毫無(wú)矛盾。在這個(gè)時(shí)期,沒有誰(shuí)認(rèn)為如果要建立自由的國(guó)家,先決條件必須是要“打倒孔家店”或“燒掉線裝書”,也沒人認(rèn)為穿著“漢衣冠”就是一名帝制擁護(hù)者。
    在這個(gè)時(shí)期,“國(guó)粹運(yùn)動(dòng)”在蓬勃開展。根據(jù)王汎森先生的研究,清末到辛亥革命思潮中的“國(guó)粹運(yùn)動(dòng)”具有兩個(gè)基本特征。第一,“國(guó)學(xué)”這種文化為漢族所獨(dú)有,異族政權(quán)的文化并非正統(tǒng);第二,反對(duì)專制制度,對(duì)民主表示認(rèn)同[28]。正是在這樣的思想背景下,對(duì)滿洲貴族專制的反抗,被視為實(shí)現(xiàn)“自由”的一種必須。例如,秋瑾曾在詩(shī)中寫到:“金甲披來戰(zhàn)胡狗,胡奴百萬(wàn)回頭走。將軍大笑呼漢兒,痛飲黃龍自由酒”[29]。在秋瑾看來,反抗異族奴役和恢復(fù)“大漢”,是與現(xiàn)代自由完全不相矛盾的一件事。馮玉祥回憶錄中寫到,自己當(dāng)年讀了《嘉定屠城記》、《揚(yáng)州十日記》等書后,受到了極大震撼,“誓志要報(bào)仇雪恨,恢復(fù)種族的自由”[30]。在這里,反抗清廷和爭(zhēng)取現(xiàn)代意義上的民族自由之間是等同的。而鄒容的《革命軍》中更是一面高喊“四萬(wàn)萬(wàn)同胞的自由萬(wàn)歲”,一邊高呼“漢官威儀,掃地殆盡;唐制衣冠,蕩然無(wú)存”。
    正因?yàn)榛謴?fù)漢族傳統(tǒng)和建立現(xiàn)代憲政理想之間被視為同體的兩面,因此“漢衣冠”也就在努力建立民主共和國(guó)的革命中粉墨登場(chǎng)。
    隨著南北議和,清廷退位,戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)基本結(jié)束。在接下來的政治活動(dòng)中,“中華”作為一種遺產(chǎn),實(shí)際上得到了革命派和后來洪憲帝制雙方的一致認(rèn)同。洪憲帝制運(yùn)動(dòng)中樹立自身政治合法性的一項(xiàng)重要資源恰恰就是“恢復(fù)中華”,而這一實(shí)踐的高潮也正是祭孔、祭天和稱帝中大規(guī)模采用“漢衣冠”這一從清末延續(xù)下來的合法道具。但帝制的結(jié)果,卻也決定了“漢衣冠”與“國(guó)粹”含義的迅速轉(zhuǎn)變。
     

      洪憲帝制為了爭(zhēng)取自身的合法性,堅(jiān)持繼續(xù)沿用辛亥以來的“漢衣冠”作為標(biāo)榜。例如,1915年12月25日發(fā)表于《政府公報(bào)》第1304號(hào)上的《與孫毓筠等促袁世凱登極折》中強(qiáng)調(diào):“圣人之大寶,有歸漢官之盛儀重睹”。第二天,帝制擁護(hù)者楊度又在《申報(bào)》上發(fā)表了《參議院代行立法院第二次推戴書》中提到:“中華民國(guó)之首出有人,復(fù)睹漢官威儀之盛”[31]。劉師培則在鼓吹洪憲帝制的《君政復(fù)古論》中指出,清朝代替明朝之后,“炎黃之后”有“被發(fā)之痛”、“左衽之悲”[32]。言外之意就是洪憲帝制恢復(fù)了“漢官威儀”,因此具有合法性。
    正是在這樣的策略下,“漢衣冠”與“國(guó)粹”文化被綁上了帝制的戰(zhàn)車。1915年,袁世凱登極,“袁氏著上赤下褚之袞龍袍,頭帶平天冠,誠(chéng)惶誠(chéng)恐地率同樣身著漢服的文武百官于天壇行祭天大典”[33]。認(rèn)同民主制的革命派對(duì)這一行徑大事抨擊,有詩(shī)云:“九班朱紫品衣冠,長(zhǎng)袖高緣擬漢官”[34],對(duì)洪憲帝制的“漢衣冠”表示輕蔑。
    洪憲帝制不久后便崩潰,但這一事件刺激下的影響卻頗為深遠(yuǎn)。傳統(tǒng)文化與“漢衣冠”不但不再被視為適用于現(xiàn)代社會(huì)的資源,而且還被視為專制制度的溫床。周予同反對(duì)讀經(jīng),寫文道:“在這樣奇怪的國(guó)度里,僵尸穿戴著古衣冠,冒充著神靈,到民間去作祟,幾乎是常有的事”,他還指出,民國(guó)出現(xiàn)帝制,就是傳統(tǒng)文化造成的[35]。在他看來,傳統(tǒng)文化是造成專制的原因,而漢族的“古衣冠”這時(shí)不再是反抗專制壓迫的符號(hào),而是被視為“僵尸服”。
    關(guān)于“漢衣冠”在民初的衰落,魯迅曾以南社為例,提供了一種解釋:“即如清末的南社,便是鼓吹革命的文學(xué)團(tuán)體,他們嘆漢族的被壓制,憤滿人的兇橫,渴望著‘光復(fù)舊物’。但民國(guó)成立以后,倒寂然無(wú)聲了。我想,這是因?yàn)樗麄兊睦硐?,是在革命以后‘重見漢官威儀’,峨冠博帶。而事實(shí)并不這樣,所以反而索然無(wú)味,不想執(zhí)筆了”[36]。在魯迅看來,南社光復(fù)“漢官威儀”的理想失落,是因?yàn)檫M(jìn)入民國(guó)之后理想與“事實(shí)”之間的落差造成,因此才感到“索然無(wú)味”。
    王汎森則認(rèn)為,“漢衣冠”復(fù)興運(yùn)動(dòng)的退潮,是因?yàn)閺?fù)古不合時(shí)宜,且原來復(fù)古行動(dòng)的政治動(dòng)機(jī)很強(qiáng),因此在革命之后,復(fù)古熱情很快就消失了[37]。可是,王汎森的觀點(diǎn)卻忽略了在革命之后,復(fù)古熱情并沒有很快消失,倒是洪憲帝制迅速接過了“漢衣冠”這一大旗,并以之作為確證自身合法性的重要依據(jù)之一。實(shí)際上,如果貫通從清末、辛亥一直到洪憲帝制的過程來看,就不難發(fā)現(xiàn),“漢衣冠”一直是建立合法性的重要符號(hào),并不是因?yàn)椤芭艥M”革命的成功,就使得復(fù)古不合時(shí)宜。恰恰是洪憲帝制,造成了更大規(guī)模的“復(fù)古”運(yùn)動(dòng)。
    因此,關(guān)于“漢衣冠”運(yùn)動(dòng)消退的原因,魯迅的解釋應(yīng)該更接近事實(shí),那就是革命后理想與現(xiàn)實(shí)之間的巨大落差。按照辛亥的理想,革命后的“新中國(guó)”在政治上應(yīng)該是自由、憲政、共和,在文化上則是峨冠博帶,漢官威儀,禮樂興隆??墒?,現(xiàn)實(shí)卻是專制、暗殺、帝制,并將“漢官威儀”綁架在皇帝專制的戰(zhàn)車上。由此導(dǎo)致的結(jié)果,就產(chǎn)生了以下邏輯:包括“漢衣冠”在內(nèi)的“國(guó)粹”等古文化統(tǒng)統(tǒng)都是毒素,是自由憲政的敵人。
    這一轉(zhuǎn)變,有兩個(gè)很好的例子。錢玄同在辛亥革命中親自制作“深衣”,并穿著去上班,試圖恢復(fù)“大漢衣冠”。可是,“1916年,當(dāng)他發(fā)現(xiàn)袁世凱們利用傳統(tǒng)文化復(fù)辟帝制,并由此進(jìn)而發(fā)現(xiàn)中國(guó)社會(huì)‘沉泄不進(jìn)’的狀態(tài)時(shí),也就發(fā)現(xiàn)了‘保存國(guó)粹’的負(fù)面效果,其轉(zhuǎn)變就是必然的了[38]”。錢玄同從一名贊揚(yáng)“國(guó)粹”和號(hào)召恢復(fù)“漢衣冠”的知識(shí)人轉(zhuǎn)變?yōu)榧みM(jìn)的反傳統(tǒng)主義者,關(guān)鍵就是受到了洪憲帝制的刺激。再來看四川的吳虞,1913年7月,共和國(guó)已經(jīng)建立了一年半,吳虞還沉浸在“卒能還漢代之官儀,復(fù)神州之文物[39]”的喜悅中。而兩年之后的1915年7月,他就寫作了《家族制度為專制主義之根據(jù)論》,攻擊孔教,并表示“雖蒙‘離經(jīng)叛道’之譏,所不恤矣![40]”此文發(fā)表在1917年的《新青年》上,也很能反映洪憲帝制刺激從根本上改變了“漢衣冠”的象征含義。
    在此之后,保存“國(guó)粹”與爭(zhēng)取自由不再是同體的兩面,而已轉(zhuǎn)變?yōu)閿硨?duì)關(guān)系,“漢衣冠”也被視為“僵尸服”,正等待被和線裝書一起拋入廁中。再往后,“全盤西化”和“廢除漢字”的呼聲已經(jīng)呼之欲出。
     
     結(jié) 語(yǔ)
     
    秦暉先生曾經(jīng)寫過一個(gè)名為《荊軻刺孔子》的故事:荊軻本欲刺秦王,但卻被秦廷的威嚴(yán)所震懾,不敢刺秦。轉(zhuǎn)念之間,便手持匕首對(duì)著孔子像一陣亂刺,一邊刺孔,一邊批判“劣根深兮千斯年”[41]。在今天看來,“文化決定論”的思路也正是“荊軻刺孔子”的路子。洪憲帝制的發(fā)生,也導(dǎo)致了知識(shí)界主流思潮從“刺秦”向“刺孔”的轉(zhuǎn)變。“漢衣冠”作為一種承載了歷史悲情與現(xiàn)代轉(zhuǎn)型訴求于一體的符號(hào),曾在從清末到民初的政治思潮與實(shí)踐中扮演了重要的角色。隨著帝制失敗后這一符號(hào)含義的轉(zhuǎn)變,也逐漸隨著歷史被塵封往事之中。而歷史如同一面并不明晰的銅鏡,恍惚照映出衣冠的背影。
     
     2010年12月23日
     
    (作者李競(jìng)恒為四川師范大學(xué)歷史文化學(xué)院研究生,著有專著《干戈之影:商代的戰(zhàn)爭(zhēng)觀念、武裝著與武器裝備研究》;)     
     
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    [1] 葛兆光:《大明衣冠今何在》,載《史學(xué)月刊》2005年10期,第41—48頁(yè)。
     
    [2] 孫靜庵:《明遺民錄》,浙江古籍出版社,1985年,第74頁(yè)。
     
    [3] 孫靜庵:《明遺民錄》,浙江古籍出版社,1985年,第17頁(yè)。
     
    [4] 李永圻:《呂思勉先生編年事緝》,自 俞振基編:《蒿廬問學(xué)記》,北京三聯(lián)書店,1996年,第369頁(yè)。
     
    [5] 王玉華:《多元視野與傳統(tǒng)的合理化:章太炎思想的闡釋》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2004年,第124—125頁(yè)。
     
    [6] 錢理群:《周作人傳》,十月文藝出版社,1990年,第101頁(yè)。
     
    [7] 章士釗:《疏〈黃帝魂〉》,自 中國(guó)人民政協(xié)文史資料研究委員會(huì)編:《辛亥革命回憶錄》第一集,中華書局,1962年,第260—261頁(yè)。
     
    [8] 王燦芝編:《秋瑾女俠遺集》,中華書局,1929年,第36頁(yè)。
     
    [9] 鄒容:《革命軍》,華夏出版社,2002年,第28頁(yè)。
     
    [10] 秦燕春:《清末民初的晚明想象》,北京大學(xué)出版社,2008年,第349頁(yè)。
     
    [11] 王明珂:《羌在漢藏之間:川西羌族的歷史人類學(xué)研究》,中華書局,2008年,第14頁(yè)。
     
    [12] 蔡元培:《釋“仇滿”》,自 高平叔編:《蔡元培全集》第一卷,中華書局,1984年,第172頁(yè)。
     
    [13] 任鴻雋:《記南京臨時(shí)政府及其他》,自 全國(guó)政協(xié)文史資料委員會(huì)編:《辛亥革命親歷記》,中國(guó)文史出版社,2001年,第777頁(yè)。
     
    [14] 葛兆光:《大明衣冠今何在》,載《史學(xué)月刊》2005年10期,第44—45頁(yè)。
     
    [15] 程潛:《辛亥革命前后回憶錄》,自全國(guó)政協(xié)文史資料委員會(huì)編:《辛亥革命親歷記》,中國(guó)文史出版社,2001年,第107頁(yè)。
     
    [16] 南充師范學(xué)院:《蜀北軍政府成立始末調(diào)查記》,自 中國(guó)人民政協(xié)文史資料研究委員會(huì)編:《辛亥革命回憶錄》第三集,中華書局,1962年,第292頁(yè)。
     
    [17] 王蘊(yùn)滋:《同盟會(huì)與川西哥老會(huì)》,自 中國(guó)人民政協(xié)文史資料研究委員會(huì)編:《辛亥革命回憶錄》第三集,中華書局,1962年,第220頁(yè)。
     
    [18] 吳晉航 :《四川辛亥革命見聞錄》,自 中國(guó)人民政協(xié)文史資料研究委員會(huì)編:《辛亥革命回憶錄》第三集,中華書局,1962年,第110頁(yè)。
     
    [19] 肖華清:《一個(gè)縣城學(xué)生看到的辛亥革命》,自中國(guó)人民政協(xié)文史資料研究委員會(huì)編:《辛亥革命回憶錄》第七集,文史資料出版社,1982年,第383頁(yè)。
     
    [20] 陶菊隱:《長(zhǎng)沙響應(yīng)起義見聞》,自 中國(guó)人民政協(xié)文史資料研究委員會(huì)編:《辛亥革命回憶錄》第二集,中華書局,1962年,第195頁(yè)。
     
    [21] 周作人:《木片集·錢玄同》,自《周作人自編文集》,河北教育出版社,2002年,第13—14頁(yè);楊天石:《振興中國(guó)文化的曲折尋求:論辛亥前后至“五四”時(shí)期的錢玄同》,自《從帝制走向共和:辛亥前后史事發(fā)微》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2002年,第498頁(yè)。
     
    [22] 李永圻:《呂思勉先生編年事緝》,自 俞振基編:《蒿廬問學(xué)記》,北京三聯(lián)書店,1996年,第369頁(yè)。
     
    [23]《中國(guó)革命宣言書》,自 上海社會(huì)科學(xué)院歷史研究所編:《辛亥革命在上海史料選輯》,上海人民出版社,1981年,第44頁(yè)。
     
    [24]《申報(bào)》1911年11月27日第一張第三版。
     
    [25] 陳婉衍:《女子北伐隊(duì)宣言》,載《時(shí)報(bào)》1912年1月16日。
     
    [26] 廣東省文史研究館等合編:《辛亥革命詩(shī)歌選集》,廣東人民出版社,1983年,第61頁(yè)。
     
    [27] 廣東省文史研究館等合編:《辛亥革命詩(shī)歌選集》,廣東人民出版社,1983年,第224頁(yè)。
     
    [28] 王汎森:《中國(guó)近代思想與學(xué)術(shù)的系譜》,河北教育出版社,2001年,第73—74頁(yè)。
     
    [29] 秋瑾:《秋風(fēng)曲》,自 王燦芝編:《秋瑾女俠遺集》,中華書局,1929年,第37—38頁(yè)。
     
    [30] 馮玉祥:《我的生活》上冊(cè),黑龍江人民出版社,1981年,第98頁(yè)。
     
    [31] 劉晴波主編:《楊度集》,湖南人民出版社,1986年,第604、607頁(yè)。
     
    [32]《劉師培辛亥前文選》,北京三聯(lián)書店,1998年,第87頁(yè)。
     
    [33] 吳欣:《中國(guó)消失的服飾》,山東畫報(bào)出版社,2010年,第25頁(yè)。
     
    [34] 汪兆銘:《洪憲記事詩(shī)》,民國(guó)八年刻本。
     
    [35] 周予同:《僵尸的出祟:異哉所謂學(xué)校讀經(jīng)問題》,自《周予同經(jīng)學(xué)史論》,上海人民出版社,2010年,第413—414頁(yè)。
     
    [36] 魯迅:《現(xiàn)今的新文學(xué)的概觀》,自《魯迅全集》第四卷,人民文學(xué)出版社,1982年,第134—135頁(yè)。
     
    [37] 王汎森:《中國(guó)近代思想與學(xué)術(shù)的系譜》,河北教育出版社,2001年,第87頁(yè)。
     
    [38] 楊天石:《振興中國(guó)文化的曲折尋求》,自《哲人與文士》,中國(guó)人民大學(xué)出版社,2007年,第486頁(yè)。
     
    [39] 吳虞:《復(fù)倡修北京先烈紀(jì)念祠諸公書》,自《吳虞集》,四川人民出版社,1985年,第29頁(yè)。
     
    [40] 吳虞:《家族制度為專制主義之根據(jù)論》,自《吳虞集》,四川人民出版社,1985年,第61—66頁(yè)。
     
    [41] 秦暉:《天平集》,新華出版社,1997年,第130頁(yè)。
轉(zhuǎn)自:漢服網(wǎng)[http://www.hfqun.com]
原文鏈接:http://www.hfqun.com/faz/20110905/362.html

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