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其次,禮是文明與野蠻的區(qū)別。這是更高一個層次的區(qū)別,是指族群與族群,或者國家與國家之間的區(qū)別,是人與人之間的區(qū)別。相傳孔子作《春秋》,以為萬世龜鑒。后人對于孔子為什么作要《春秋》有很多討論。韓愈在他的名著《原道》中說:‘孔子之作《春秋》也,諸侯用夷禮則夷之,進于中國則中國之?!J為,一部《春秋》,講的無非是嚴夷夏之別。而夷夏之別無非是一個‘禮‘字。當時王綱界紐,周邊文化相對落后的民族乘機進攻中原。在此過程中,有些諸侯國不能保持既有的先進文化,反而被蠻風(fēng)陋俗所化。對于這樣的諸侯國,只配把它當夷狄看待,因為它已經(jīng)失去中原先進文明的資格。相反,有些夷狄之邦向慕中原文明,為之所化,則不妨將它們與中原的諸侯同等對待。韓愈認為,春秋亂世,本質(zhì)上是文明與野蠻的斗爭,即‘禮‘者與‘非禮‘者,誰統(tǒng)治誰的斗爭。而歷史的進步,往往是在文明戰(zhàn)勝野蠻之后。如果我們再讀《左傳》,對書中觸目皆是的‘禮也‘、還是‘非禮也‘的史評就覺得十分自然了。
第三,禮是自然法則在人類社會的體現(xiàn)??鬃釉诨卮痿敯Ч雍钨F乎天道‘之問時說:‘貴其‘不已‘。如日月東西相從而不已也,是天道也;不閉其久,是天道也;無為而物成,是天道也;已成而明,是天道也?!\照大地,哺育萬物,是人類的生命之源。它晝夜交替,寒往暑來,具有不可逆轉(zhuǎn)的力量。儒家看到了天地的永不衰竭的生命力和創(chuàng)造力,是為孔子的天道觀。宇宙永存,自然法則不可改變,是天然合理的。人類社會要與天地同在,就必須‘因陰陽之大順‘,
順應(yīng)自然規(guī)律,仿效自然法則才能生存。治國、修身之道只有與天道一致,才是萬世之道,所謂‘天不變,道亦不變‘,說的就是這個道理。儒家認為禮就是天道在人類社會的運用,儒家在禮的設(shè)計上,處處依仿自然,使之處處與天道相符,由此取得形而上的根據(jù)?!抖Y記-禮運》:‘夫禮必本于天,動而之地,列而之事,變而從事,協(xié)于分藝?!蹲髠鳌氛压迥暧涊d了趙簡子與子大叔的大段對話。子大叔說:‘夫禮,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。‘他詳細地說到禮如何‘則天之明,因地之性‘,‘以象天明,以從四時‘,是仿照自然法則而制定的,‘故能協(xié)于天地之性‘,所以是‘上下之紀,天地之經(jīng)緯‘。
《禮記-樂記》:‘禮者,天地之序也。‘《左傳》文公十五年,季文子云:‘禮以順天,天之道也?!蹲髠鳌烦晒?,申叔時云:‘禮以順時?!?/font>
第四,禮是統(tǒng)治秩序。古代中國在中央與地方、上級與下級,以及并列關(guān)系的處理原則,都用‘禮‘的形式來體現(xiàn)。如天子對于各諸侯國,要定期進行視察,以便了解下情,稱為‘巡守禮‘,《禮記-王制》:‘天子五年一巡守,歲二月,東巡守至于岱宗,柴而望祀山川?!逶?,南巡守,至于南岳,如東巡守之禮。八月,西巡守,至于西岳,如南巡守之禮。十有一月,北巡守,至于北岳,如西巡守之禮?!T侯朝于天子曰‘述職‘,一不朝則貶其爵,再不朝則削其地,三不朝則六師移之。所以說,朝覲之禮是要明君臣之義。至于諸侯之間,則要定期聘問,以聯(lián)絡(luò)感情。這些禮制對于維系一個幅員遼闊的王國,是必不可少的。
第五,禮是國家典制。國家典禮都是按照以人法天的原則制定的。天子與北極天帝相對應(yīng),天乙所居在紫薇垣,則天子所居稱紫禁城?!吨芏Y》設(shè)計出一套理想官制,設(shè)天地春夏秋冬六官,象征天地四方六合。六官各轄六十職,共計三百六十職,象征天地三百六十度。隋唐以后,這套制度成為歷朝的官制模式。稱職官制度為職官禮,稱軍政制度為軍禮,甚至連營造法式,也因品階官爵高下而異,處處包含等級制度,所以也是處處為禮。
第六,禮是社會一切活動的準則。儒家認為人的活動,應(yīng)該符合于‘德‘,要體現(xiàn)仁、義、文、行、忠、信的要求,為此,根據(jù)德的行為要求,制定為一套規(guī)范,也稱之為禮。如婚禮應(yīng)該如何舉行,喪服應(yīng)該如何穿著,對父母應(yīng)該如何服侍,對尊長如何稱呼等等。儒家將倫理道德歸納為一系列準則,認為是社會活動中最合理的原則,《禮記-仲尼燕居》說:‘禮也者,理也?!抖Y記-樂記》說:‘禮也者,理之不可易者也?!Y又是為政者不可須臾或離的大經(jīng)大法,《左傳》隱公十一年:‘禮,經(jīng)國家、定社稷、序民人、利后嗣者也?!蹲髠鳌焚夜荒辏骸Y,國之干也。‘《左傳》襄公二十一年,叔向云:‘禮,政之輿也?!蹲髠鳌氛压迥?,叔向云: ‘禮,王之大經(jīng)也?!Y又是君子的立身之本,《左傳》成公十三年,孟獻子云:‘禮,身之干也。‘在社會生活中,禮是衡量是非曲直的標準,是諸事之本,《禮記-曲禮》說:‘道德仁義,非禮不成。教訓(xùn)正俗,非禮不備。分爭辨訟,非禮不決。君臣、上下、父子、兄弟,非禮不定。宦學(xué)事師,非禮不親。班朝治軍,?官行法,非禮威嚴不行。禱祠祭祀,供給鬼神,非禮不誠不莊?!赖聻槿f事之本,仁義為群行之大,人要施行行道德仁義四事,不用禮則無由得成。要通過教人師法、訓(xùn)說義理,來端正其鄉(xiāng)風(fēng)民俗,不得其禮就不能備具。爭訟之事,不用禮則難以決斷。君臣、上下、父子、兄弟等等的上下、先后之位,也必須根據(jù)禮才能確定。從師學(xué)習(xí)仕官與六藝之事,沒有禮就不能親近。班朝治軍,?官行法,只有用禮,才有威嚴可行。
禱祠祭祀,供給鬼神,也只有依禮而行才能誠敬。
第六,禮是人際交往的方式。人與人交往,如何稱乎對方,彼此如何站立,如何迎送,如何宴飲等等,都有禮的規(guī)定。行為合于禮,是有教養(yǎng)的表現(xiàn),反之則不能登大雅之堂。甚至在雙方并未見面,用書信交流時,也有特殊的禮貌用語。
禮的內(nèi)涵是如此豐富,因此,盡管中國是禮儀之邦,但是沒有人可以用‘一言以蔽之‘的方法給‘禮‘下一個定義。已故著名禮學(xué)家錢玄先生說,禮的‘范圍之廣,與今日‘文化‘之概念相比,或有過之而無不及‘,因此,禮學(xué)實際上就是‘上古文化史之學(xué)‘。(《三禮辭典o自序》)這是非常精到的看法。
盡管‘禮‘是中國傳統(tǒng)文化的核心,但是要用簡明扼要的文字給禮下一個定義,卻絕非易事,因為它的內(nèi)涵實在是太過豐富,難以包容。已故著名禮學(xué)家錢玄先生在《三禮辭典-自序》中說:‘今試以《儀禮》、《周禮》及大小戴《禮記》所涉及之內(nèi)容觀之,則天子侯國建制、疆域劃分、政法文教、禮樂兵刑、賦役財用、冠昏喪祭、服飾膳食、宮室車馬、農(nóng)商醫(yī)卜、天文律歷、工藝制作,可謂應(yīng)有盡有,無所不包。其范圍之廣,與今日‘文化‘之概念相比,或有過之而無不及。是以三禮之學(xué),實即研究上古文化史之學(xué)?!X先生的看法很有見地?!幕辉~,究竟如何下定義,據(jù)說迄今已有不下兩百種說法,無法定于一說。中國的‘禮‘,實際上是儒家文化體系的總稱。
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